Praktische Weisheit, häufig auch mit »Klugheit« übersetzt, ist die Tugend der praktischen Vernunft. Die praktische Vernunft, deren Eigenständigkeit als Vermögen des Intellekts zuerst von Aristoteles herausgestellt wurde, ist das Vermögen zur Planung der Umsetzung von praktischen Handlungszwecken. Praktische Weisheit als die Tugend der praktischen Vernunft ist daher diejenige tugendhafte Disposition des vernünftigen Seelenteils, die für die gute Planung und Umsetzung praktischer Handlungszwecke verantwortlich ist.

Thema der kleinen und bemerkenswerten Spätschrift des Aristoteles ist die Beantwortung der Frage ›Wie bewegt die Seele den Körper?‹, d.h. der Frage nach dem Auslöser der Selbstbewegung von Lebewesen. Dies beinhaltet alle gewollten oder auch ungewollten Akte der Selbstbewegung animalischer und menschlicher Organismen. Damit steht die Schrift in der Mitte zwischen der allgemeinen Bewegungslehre des Aristoteles und der in seinen früheren Schriften abgehandelten Biologie und Psychologie, auf die er hier häufig zurückgreift. In 'De motu' wird eine umfassende biologische Theorie des (...) animalischen und menschlichen Handelns formuliert, die handlungstheoretischen und physiologischen Fragen gleichermaßen gerecht zu werden sucht. Auch äußert Aristoteles sich darin erstmals zum berühmten ›angeborenen Pneuma‹, in dem er eine vermittelnde Instanz in der Bewegungsübertragung sieht. Diese Ausgabe bietet die Schrift, die seit der Edition von Martha Nussbaum (1978) in den Blickpunkt der Forschung geraten ist, in einer Neuedition des griechischen Originaltextes von Oliver Primavesi und in einer neuen deutschen Übersetzung und Erläuterung von Klaus Corcilius. Der griechische Text konnte an vielen Stellen durch die Heranziehung des zweiten selbstständigen Überlieferungszweiges verbessert werden, der allen früheren Herausgebern unbekannt geblieben war und den Oliver Primavesi 2011 auf dem 19. Symposium Aristotelicum zu 'De motu' vorgestellt hat. (shrink)

Aristoteles’ Traktat De anima untersucht die Natur der Seele. Unter ›Seele‹ ist dabei jedoch nicht das subjektive Zentrum unseres mentalen Lebens zu verstehen, sondern dasjenige Prinzip, dessen Vorhandensein lebendige von leblosen Körpern unterscheidet. Es umfasst alle Formen des Lebendigen, also pflanzliches, tierisches und menschliches Leben. Ziel der Schrift ist es, die Seele zu definieren, d.h. zu erklären, was es für diese Formen des Lebendigen jeweils heißt, lebendig zu sein. Diskutiert werden: der vegetative Selbsterhalt, Wahrnehmung, menschliches Denken sowie die Ortsbewegung der (...) Lebewesen. De anima gehört zu den faszinierendsten, philosophisch lohnendsten, aber auch schwierigeren Schriften des Aristoteles. -/- Die zweisprachige Studienausgabe bietet eine vollständige Neu­übersetzung. Benutzt wird die Edition des griechischen Textes von Aurelius Förster (Budapest 1912), von der sich die heutzutage sehr verbreitete Ausgabe von W. D. Ross textkritisch hat leiten lassen (OCT 1956 und 1971). Sie ist auch durch die späteren Ausgaben von Siwek (Rom 1965) und Jannone (Paris 1966) nicht ersetzt. Eine Einleitung führt in die Grundlagen und Voraussetzungen der aristotelischen Seelenlehre ein und gibt einen Überblick über den Gedankengang der Schrift. Der Kommentarteil ist so knapp wie möglich gehalten. Im Anhang sind ein Glossar und ein Verzeichnis der Abweichungen von der Ausgabe von Ross beigefügt. (shrink)

Phantasia ist ein terminologischer Ausdruck aus Aristoteles’ philosophischer Psychologie. Er bezeichnet das Vermögen von Lebewesen, Wahrnehmungsgehalte auch in Abwesenheit externer Wahrnehmungsgegenstände mental gegenwärtig zu haben. Der Ausdruck leitet sich her von dem Verb phainomai und ist nicht zu verwechseln mit dem in der Wortgestalt identischem phantasia, dem aus phainomai gebildeten nomen abstractum, das kein seelisches Vermögen bezeichnet, sondern so viel wie ›Erscheinung‹, ›geistiges Bild‹ oder ›subjektiver Eindruck‹ bedeutet.

Die Physik ist das in acht Büchern überlieferte naturphilosophische Hauptwerk des Aristoteles. Sie lässt sich grob in zwei Teile gliedern: Einerseits enthält sie eine Metaphysik naturphilosophischer Grundbegriffe im Sinne einer allgemeinen Wissenschaft und Methodenlehre von der Natur, andererseits aber auch Argumentationen für eine Reihe naturphilosophischer Thesen, die nicht mehr Teil der Explikation von naturphilosophischen Grundbegriffen sind, sondern bereits Thesen im Rahmen dieser Naturwissenschaft etablieren. Den Unterschied kann man sich vielleicht anhand der unterschiedlichen Typen von Fragen klarmachen, auf die in den (...) thematischen Teilen des Werkes eingegangen wird. (shrink)

Eine ›offizielle‹ Handlungstheorie, welche das menschliche Handeln in methodisch zusammenhängender Weise untersucht, gibt es bei Aristoteles nicht. Dies ist nicht zufällig so, sondern Aristoteles hat methodische und wissenschaftstheoretische Gründe, eine solche methodisch eigenständige Theorie des menschlichen Handelns nicht zu vertreten. Er meint nämlich, dass das menschliche Handeln zwei Elemente in sich vereint, die wissenschaftlich heterogenen Bereichen angehören, Körperbewegung und vernünftiges Denken: Während die Erklärung von Bewegung, und zwar auch die der menschlichen Körperbewegungen, für ihn Sache der Naturwissenschaft ist, hält Aristoteles (...) das menschliche Denken weder selber für eine physische Bewegung, noch hält er es für einen Bewegungsursprung. (shrink)

›Freundschaft‹ ist bei Aristoteles Sammelbegriff für eine Reihe verschiedener – und für uns auch verschiedenartiger – Formen von sozialen wechselseitigen Verhältnissen unter Menschen und auch unter Tieren. Der Begriff lässt sich durch moderne Übersetzungen daher nicht deckungsgleich wiedergeben, insbesondere nicht durch den modernen, romantisch besetzten Begriff der Freundschaft oder gar Liebe. Allen Formen der philia ist gemeinsam, dass sie in friedfertigen und wechselseitigen Beziehungen zwischen Individuen einer Art bestehen.

Eine wissenschaftliche Methode oder Verfahrensweise, die man als ›die‹ philosophisch-wissenschaftliche Methode des Aristoteles bezeichnen könnte, gibt es nicht. Vielmehr ist es so, dass Aristoteles in unterschiedlichen Kontexten auch unterschiedliche Verfahren zur Anwendung bringt. Wenn man daher von einer einheitlichen philosophisch-wissenschaftlichen Methode bei Aristoteles sprechen wollte, so könnte man dies nur der Analogie nach tun.

In der modernen philosophischen Handlungstheorie finden sich nur wenige Theoretiker, die sich in ihren zentralen Punkten explizit auf bestimmte Thesen des Aristoteles berufen. Roderick Chisholm, der versucht hat, durch direkten Import der aristotelischen These vom unbewegten Beweger das Determinismusproblem in der Handlungstheorie kausaltheoretisch zu lösen, ist eine Ausnahme von dieser Regel. Gleichwohl war und ist Aristoteles in vielen handlungstheoretischen Debatten gegenwärtig. Sein Einfluss wird sichtbar besonders bei den drei führend an der Ausbildung der modernen analytischen Handlungstheorie beteiligten Personen nämlich Gilbert (...) Ryle, Elizabeth Anscombe und Donald Davidson. (shrink)

Aristoteles wurde geboren, arbeitete und starb. Mit diesen Worten begann Heidegger seine Vorlesung über Aristoteles. Über das Leben des Philosophen liegen uns nur wenige verlässliche Informationen vor, sein Werk ist jedoch im Wesentlichen überliefert. Er nahm damit maßgeblich Einfluss auf sämtliche Wissenschaften von der Philosophie und Literatur über die Biologie bis zur Kosmologie. Das Handbuch gibt Einblick in sämtliche Werke Aristoteles , behandelt ausführlich die Rezeption und macht mit wiederkehrenden Begriffen wie Glück, Tugend, Freundschaft, Polis und Verfassung vertraut.

This is a review of the new translation-cum-commentary of Lucretius, De rerum Natura by Klaus Binder, published by dtv, Munich 2017. The review stresses the importance of Lucretius work for the Enlightenment. The translation is o. k. on the whole, however the translator should have avoided rendering the Latin >religio< by >Aberglauben< (superstition). >superstition< was the word chosen by the English translator in the Loeb-Library, W. H. D. Rouse. Rouse was a Headmaster of the Perse School in Cambridge and (...) he may have chosen this rendering in 1924 to avoid getting into trouble with the Church of England. (shrink)

Die Bewertung der Kopernikanischen Wende, die bei Brentano weder eindeutig positiv noch negativ ist, hat ihre Pointe darin, daß Brentano den Kopernikaner verteidigt, der die Sprache des alten ptolemäischen Weltbildes spricht, der also etwas anderes sagt als er denkt. Diese Ambiguität, die Brentano von Leibniz übernimmt, wird ontologisch verschärft: Universalien, Existenzprädikate, Negationen, Zeitbestimmungen und generell Fiktiva, die eigentlich nicht sind, können als "seiend" angesprochen werden, sofern man sie in eine reistische Ontologie übersetzt, deren Sprache (nomina concreto) dann kategorial exakt, aber (...) lebensweltlich eher befremdlich ist. Hier liegen nicht geringe Probleme. Es scheint, daß sich eine kategorial exakte Rationalität der Erfahrung zwar dadurch retten läßt, daß man die Phänomene reistisch denkt. Aber es dürfte durchaus fraglich sein, ob auch die Phänomene gerettet sind, wenn der Philosoph — als Kopernikaner — sagt, was der denkt. (shrink)

Der vorliegende Band der Reihe Philosophie & Repräsentation/Philosophy & Representation: bietet eine informative Einführung in die Diskussion zur Rolle bildlicher Vorstellungen, die unter dem Titel 'Imagery Debate' in den Kognitionswissenschaften und der analytischen Philosophie bereits seit den 60er Jahren lebhaft geführt wird. Gibt es bereits auf der Ebene unserer Kognitionen, so ließe sich die Leitfrage formulieren, bildliche Repräsentationsformen, und welche Funktionen kommen ihnen innerhalb unserer Erkenntnisprozesse zu? Eine solche Frage richtet sich kritisch gegen die Annahme, daß wir Wissen letztlich nur (...) in abstrakten, oft mathematisierbaren Propositionen besitzen, in die unsere mentalen Bilder, die subjektiven Vorstellungen, immer und ohne Rest übersetzt werden können. Es werden insbesondere kognitionswissenschaftliche Ansätze zur Sprache kommen, die das Verhältnis, die Funktion und die Berechtigung unterschiedlicher Formen der Repräsentation behandeln. Hierbei geht es sowohl allgemein um das Verhältnis von Bild und Sprache und um die These von der Unhintergehbarkeit der Sprache, als auch etwas spezieller um die konkrete Bestimmung des mentalen Bildes, die Frage etwa nach seinem 'analogen' Charakter oder seiner spezifischen Art und Weise, Wissen zu repräsentieren. (shrink)

How do animals make themselves move? Unlike most modern theories, Aristotle answers this question through a general theory of animal movement valid for both humans and animals. This book interprets this theory and analyses its fundamental concepts.

I show that in his De motu animalium Aristoteles proposes a teleology of the practical on the most general zoological level, i.e. on the level common to humans and self-moving animals. A teleology of the practical is a teleological account of the highest practical goals of animal and human self-motion. I argue that Aristotle conceives of such highest practical goals as goals that are contingently related to their realizations. Animal and human self-motion is the kind of action in which certain (...) state of affairs that realize values are mechanized. (shrink)

This paper discusses Aristotle's notion of the practical syllogism. It is argued that the notion of ‘practical’ reasoning in the sense of reasoning which implies motion in one sense or the other is alien to Aristotle's philosophy of nature. All (at least in type) the relevant passages will be discussed. The outcome is that there are three different contexts in which it would be justified to speak of practical syllogisms: (i) human deliberation, (ii) the illustration of the triggering cause of (...) animal motion, and (iii) the teleological ex post explanationof human action. (i) is genuine, but non-deductive reasoning which does not immediately result in action/motion, whereas (ii) is not genuine reasoning, but an analogy with deductive reasoning. Finally, the relation between (i) and (ii) in Aristotle's theory of animal motion will be discussed. (shrink)

The aim of this chapter is to explain Aristotle’s definition of the vegetative part of the soul in the De anima from a methodological point of view. I discuss Aristotle’s conception of the soul and his conception of “parts of the soul” before I turn to his definition of the vegetative part of the soul in De anima II 4. I argue that the definition of the vegetative capacity is deliberately abstract so as to cover its various activities under one (...) common heading. I also argue that the De anima deliberately avoids a positive and determinate description of the activity of the soul that is properly responsible for the vegetative functions, and that Aristotle offers such a positive and determinate description in his works dedicated to the actions and affections “common to body and soul”. (shrink)

Plato's depiction of the world soul's cognitive activity in Timaeus 37 A 2‐C 5 offers a general account of intellectual cognition. He gives this account by describing the activity of an ideal cognitive agent, involving the very same comparative mechanism that governs human intellectual activity, namely, the active production of a propositional grasp of sameness and difference that things have in relation to each other in several respects. Plato depicts the world soul's intellectual activity as entirely devoid of immediate forms (...) of cognition such as perception and/or intellectual intuition: everything the world soul cognizes is the outcome of its active comparison of things with each other. In particular, there is no direct cognitive grasp of the being of things. The paper ends with a suggestion as to how to understand Plato's account of the world soul's activity as an instance of the ‘like is known by like’ principle of cognition. (shrink)

This chapter first argues against the widely accepted “mentalist” interpretation of Aristotle’s conception of the perception of external objects. On that view, the perception of objects results from an act of synthesis of the diverse perceptual input provided by the different sense modalities. I argue that Aristotle’s conception of perception does not require such mental “construction” of external objects. For him, we unfailingly perceive external objects by way of modally specific perception: perception without qualification is primarily of external 3-D objects, (...) while modally specific perception is of perceptual qualities. As the special senses cannot operate in isolation from the perceptual system as a whole, it follows that we see colors, hear sounds, etc., and thereby perceive the objects whose colors and sounds they are. The second part offers a causal interpretation of Aristotle’s definition of perception as “reception of the form without the matter,” according to which the causal history of sensory affection fixes the content of the resulting act of perception: perception is cognitive in virtue of being the matterless presence of external things’ qualities in the perceiver. (shrink)

›Streben‹ und das entsprechende abstrakte Hauptwort ›Strebung‹ bilden den Oberbegriff für alle konativen Zustände, d. h. für alle Zustände des Versuchens, Wollens und Angetriebenseins. Aristoteles verwendet den Begriff als Erster in terminologischer Weise : ›Streben‹ ist allgemeiner Begriff für zwei einander entgegengesetzte Modi des Strebens, nämlich Verfolgen und Meiden. Sie decken das Spektrum solcher motorischen Prozesse, bei denen Lebewesen sich intentional auf Bewegungsziele richten, vollständig ab.

Among scholars it is common to assume that Aristotle’s practical syllogism does two jobs. It is often taken to explain both animal motion and human deliberation. I will call this the “two-jobs view of the practical syllogism”. In what follows, I will argue that the two-jobs view of the practical syllogism is not working. I will then try to give a very brief and incomplete sketch of how to conceive of a non-two-jobs view of the Aristotelian practical syllogism. Finally, I (...) will discuss two possible problems for the non-two-jobs view. (shrink)

Das Denken steht für Aristoteles im Zentrum seiner Philosophie und er setzt sich immer wieder und aus verschiedenen Perspektiven damit auseinander. Unter diesen verschiedenen Perspektiven steht uns seine Behandlung des menschlichen Denkens sicherlich am nächsten. Aristoteles befasst sich aber auch auf kosmologischer Ebene mit dem Denken, und zwar besonders mit dem Denken der Gottheit.

After a short description of the Aristotelian examples for practical syllogisms, the essay gives an overview of the interpretations of the practical syllogism since the 1950s. These interpretations can be divided into two main groups: while the first group connects the practical syllogism with practical thinking, the second, smaller group considers it as an illustration of the causal explananation of actions. The essay closes with some remarks on the reasons for these different interpretations.

Among scholars it is common to assume that Aristotle’s practical syllogism does two jobs. It is often taken to explain both animal motion and human deliberation. I will call this the “two-jobs view of the practical syllogism”. In what follows, I will argue that the two-jobs view of the practical syllogism is not working. I will then try to give a very brief and incomplete sketch of how to conceive of a non-two-jobs view of the Aristotelian practical syllogism. Finally, I (...) will discuss two possible problems for the non-two-jobs view. (shrink)

This important and challenging book is the fruit of many years of engagement with Aristotle’s thinking about the soul-body relation by one of the most distinguished experts in the field. David Charles does what many have tried to do during the past fifty years, but he does it with more radicalism and ingenuity than, as far as I can see, anyone has done before. He applies Aristotle’s psychological hylomorphism to the modern mind-body problem arguing that it is both distinctive and (...) philosophically preferable to all other positions in the post-Cartesian theoretical landscape, including recent so-called neo-Aristotelian theories of the mind. -/- The book conveys a very clear philosophical message. According to Charles, contemporary analytic philosophy of mind is still very much in the grip of a profoundly Cartesian way of distinguishing mind and body. This, he argues, besets it with a problem which is both superfluous and prevents it from an adequate understanding of the phenomena of the mental: modern analytic philosophers of mind continue to conceive of mind and body as definitionally separate, that is, in such a way that their definitions do not contain reference to each other. Charles’ point is that definitional separability is the common conceptual core shared by all post-Cartesian treatments of the mind-body problem, that it is a residue of Descartes’ substance-dualism, and that it suffices by itself to create the host of problems characteristic of the post-Cartesian predicament. How can definitionally separate entities interact with each other? How do they come to form unified psychophysical selves in the first place? Charles argues that this way of carving up reality makes truly gapless accounts of the relation between mind and body impossible from the outset. The underlying conceptions of the purely physical (res extensa) and the purely mental (res cogitans), that is, the conceptions that gave rise to the mind-body problem in the first place, are false abstractions, and the very cause of the need to somehow bridge or otherwise overcome the gap they produce. (shrink)

This book is concerned with Aristotle’s definition of the human capacity for rational thinking (nous) offered in De anima. For Aristotle, nous is the principle, and ultimate explanans, of all the phenomena of human thinking. The book presents an in-depth interpretation of De anima III 4–8 as a single and coherent philosophical argument. More specifically, the book argues for the following views: (i) Rationalism. Humans come to know the world via two fundamentally different cognitive powers: nous and perception. They are (...) fundamentally different cognitive powers because the nature of their corresponding object is fundamentally different; -/- (ii) Essentialism. The human power for thinking is defined as a capacity for directly grasping the essences of everything there is, including itself. It is this very capacity that Aristotle shows to be the principle of all other kinds of human thinking; -/- (iii) Separatism. Human nous is unmixed with the body, has no dedicated bodily organ, and is separable from the body. As a result, it cannot be assimilated to any of the other parts of the soul. While nous belongs to our essence as human beings, it is not part of the natural world; -/- (iv) Embeddedness in the cognitive soul. Human nous is embedded in a cognitive soul. Among other things, this means that the distinctive activity of human nous—thinking—can only take place in the context of a larger set of activities which are common to the body and the soul. (shrink)

Aristoteles’ Traktat De anima befasst sich mit der Natur der Seele. Die verhältnismäßig kurze Schrift – sie umfasst nicht mehr als 33 Seiten in der Bekker-Ausgabe – teilt sich in drei mehr oder weniger gleichlange ›Bücher‹. Sie gehört neben der Metaphysik zu den besonders häufig kommentierten Schriften des Aristoteles.

Does the soul have parts? What kind of parts? And how do all the parts make together a whole? Many ancient, medieval and early modern philosophers discussed these questions, thus providing a mereological analysis of the soul. The eleven chapters reconstruct and critically examine radically different theories. They make clear that the question of how a single soul can have an internal complexity was a crucial issue for many classical thinkers.

Review of Jan Szaif. Gut des Menschen. Grundzüge und Perspektiven der Ethik des guten Lebens bei Aristoteles und in der Tradition des Peripatos. Berlin u. New York: De Gruyter 2012, 322 S.

In this paper we argue that Aristotle operates with a particular theoretical model in his explanation of animal locomotion, what we call the ‘centralized incoming and outgoing motions’ model. We show how the model accommodates more complex cases of animal motion and how it allows Aristotle to preserve the intuition that animals are self-movers, without jeopardizing his arguments for the eternity of motion and the necessary existence of one eternal unmoved mover in Physics VIII. The CIOM model helps to elucidate (...) Aristotle’s two central yet problematic claims, namely that the soul is the efficient cause of animal motion and that it is the internal supporting-point necessary for animal motion. Moreover, the CIOM model helps us to explain the difference between voluntary, involuntary and non-voluntary motions, and to square Aristotle’s cardiocentrism with his hylomorphism, but also, more generally, it provides an interesting way of thinking about the place of intentionality in the causal structure of the world. (shrink)